Les idées clés
Les Yoga-Sutras de Patanjali
Pourquoi les pensées ne nous laissent-elles pas en paix, même quand tout va bien au-dehors ? L'ancien texte de Patanjali répond à cette question en cent quatre-vingt-seize courts aphorismes, et Swami Satchidananda, qui a ouvert Woodstock, les explique avec des mots simples. Tu découvriras d'où vient l'agitation de l'esprit, ce que sont les huit degrés du yoga et pourquoi la posture n'y arrive qu'en troisième.
Pour qui
Pour qui pratique le yoga et veut comprendre sur quoi il repose. Et pour qui n'a jamais posé le pied sur un tapis, mais que le bruit dans sa propre tête épuise.
Inutile de creuser des puits peu profonds en cent endroits. Choisis un seul endroit et creuse profond.
Le moine qui a ouvert Woodstock
Le 15 août 1969, un hélicoptère est apparu au-dessus d'une ferme de l'État de New York. Il en est sorti un moine indien en robe orange, aux longs cheveux et à la longue barbe, qui est monté sur la scène du festival de Woodstock. Devant lui se tenaient environ quatre cent mille jeunes gens. Les organisateurs l'avaient invité pour donner au festival un ton paisible. Le moine a dit que la musique est un son céleste et qu'avec elle on peut accomplir des miracles. Il s'appelait Swami Satchidananda.
Satchidananda est né en 1914 dans le sud de l'Inde. Pendant de longues années, son maître a été Swami Sivananda, de Rishikesh, et en 1966 Satchidananda est arrivé à New York. Il y a fondé une école appelée le « yoga intégral ». Elle réunit les exercices pour le corps et le travail sur l'esprit, et sa devise dit : la vérité est une, les chemins sont nombreux. En 1978 a paru son livre majeur : l'ancien texte de Patanjali, avec l'original en sanskrit, une traduction et un commentaire. Le commentaire est né d'entretiens simples avec ses élèves, c'est pourquoi il se lit facilement.
De Patanjali lui-même, on ne sait presque rien : les savants ne s'accordent même pas sur le siècle où il a vécu. Ses « Yoga-Sutras » sont cent quatre-vingt-seize courts aphorismes, répartis en quatre parties. Chaque sutra ne compte que quelques mots, et sans explication, beaucoup restent incompréhensibles.
Ce qui surprend le plus dans ce livre, c'est qu'il ne parle presque pas de postures. Pour Patanjali, le yoga est une science de l'esprit. Il explique d'où vient l'agitation, pourquoi nous souffrons et comment apaiser les pensées pas à pas. Tu découvriras ce que sont les fameux huit degrés du yoga, et tu verras comment des règles anciennes jouent dans une journée ordinaire.
Pourquoi on ne voit pas le fond du lac
Le deuxième sutra de Patanjali tient en quatre mots : « yogas chitta vritti nirodhah ». Satchidananda le traduit ainsi : le yoga est la maîtrise des modifications de l'esprit. Le chitta, c'est l'esprit tout entier, avec les pensées, la mémoire et les sentiments. Les vritti, ce sont les vagues qui le parcourent sans cesse. Le nirodha, c'est leur apaisement. Pour un élève attentif, écrit Satchidananda, ce seul sutra suffirait, car les autres ne font que l'expliquer.
Il l'éclaire par l'image d'un lac. Tant que l'eau est ridée, on ne distingue pas le fond. Quand l'eau se calme, on voit ce qui repose dans la profondeur. Ce fond, c'est le vrai « moi », que Patanjali appelle le Voyant. Le sutra suivant dit : alors le Voyant demeure dans sa propre nature. Le reste du temps, ajoute le quatrième, il prend en quelque sorte la forme des vagues.
D'où une idée simple. Quand tu dis « je suis en colère » ou « je suis au désespoir », tu t'identifies à une vague. Mais une vague est un mouvement de l'eau, pas l'eau elle-même.
Satchidananda cite un proverbe sanskrit : tel est l'esprit, tel est l'être humain ; l'esclavage et la libération sont dans ton esprit. C'est pourquoi le yoga se soucie peu de refaire le monde extérieur. Si tu maîtrises ton esprit, dit-il, tu maîtrises tout, et il ne reste rien au monde qui puisse te lier.
L'auteur
Patanjali est un sage de l'Inde ancienne, compilateur des « Yoga-Sutras » ; on ne sait presque rien de sa vie. Swami Satchidananda (1914–2002) était un maître de yoga indien, installé aux États-Unis à partir de 1966, fondateur du yoga intégral.
Tous les livres de l'auteur: Patanjali, commentaire de Swami Satchidananda
Notions du livre
- voyant
- Bouddha
- Sanskrit
- Ahimsa
- Brahmacharya
- Woodstock: Festival de rock organisé dans une ferme de l'État de New York en août 1969, l'un des festivals de musique les plus célèbres de l'histoire.
- Sivananda: Swami Sivananda (1887–1963), maître indien de yoga et de vedanta, établi à Rishikesh, le maître de Satchidananda.
- Rishikesh: Ville du nord de l'Inde, sur les rives du Gange, au pied de l'Himalaya. Connue pour ses ashrams et ses écoles de yoga.
- Yoga intégral: École de yoga fondée par Satchidananda. Elle réunit exercices pour le corps, respiration, méditation, service et étude des textes.
- Sutra: Court aphorisme dans un texte de l'Inde ancienne. Littéralement « fil ». Les « Yoga-Sutras » comptent 196 de ces aphorismes.
- Chitta: Dans les « Yoga-Sutras », l'esprit tout entier : les pensées, la mémoire, les sentiments et l'idée que l'on a de soi.
- Vritti: Les vagues, ou modifications, de l'esprit : toutes les pensées et tous les états qui naissent dans le chitta.
- Nirodha: L'apaisement, la maîtrise des vagues de l'esprit. Mot du deuxième sutra, où Patanjali définit le yoga.
- Abhyasa: La pratique : l'effort constant pour garder l'esprit calme. L'un des deux piliers du yoga chez Patanjali.
- Vairagya: Le détachement, la liberté vis-à-vis de la soif de ce qu'on a vu ou dont on a entendu parler. Le second pilier du yoga chez Patanjali.
- Raga: L'attachement à ce qui est agréable. Littéralement « couleur », « teinte ».
- Samskaras: Les impressions, les traces de l'expérience passée dans l'esprit. Selon le yoga, ce sont elles qui forment les habitudes et le caractère.
- Kleshas: Les cinq causes de la souffrance selon Patanjali : l'ignorance, l'identification au corps et à l'esprit, l'attachement, l'aversion et le fait de s'accrocher à la vie.
- Avidya: L'ignorance : prendre le passager pour l'éternel, et ce qui n'est pas soi pour soi. Selon les sutras, la racine des autres kleshas.
- Asmita: L'identification de soi au corps et à l'esprit, le sentiment « je suis ce corps, ces pensées ».
- Dvesha: L'aversion pour ce qui est désagréable, l'autre face de l'attachement.
- Abhinivesha: L'attachement à la vie, la peur de la mort. Selon le sutra, même les sages l'éprouvent.
- Kriya-yoga: Chez Patanjali, le yoga de l'action : le tapas, l'étude et l'offrande des fruits à ce qui est plus haut que soi. À ne pas confondre avec la pratique du même nom de l'école de Yogananda.
- Tapas: Littéralement « chaleur ». Chez Satchidananda, accepter la douleur pour se purifier, sans en causer aux autres.
- Svadhyaya: L'étude des textes qui rappellent à chacun son vrai « moi ».
- Ishvara-pranidhana: L'offrande de ses actes et de leurs fruits au principe suprême, Ishvara.
- Bhagavad-Gita: Poème de l'Inde ancienne, partie de l'épopée du « Mahabharata », l'un des textes majeurs de l'hindouisme.
- Yama: Le premier degré du yoga : cinq engagements envers les autres, de la non-violence au non-accaparement.
- Satya: La véracité.
- Asteya: Le refus de prendre ce qui appartient à autrui.
- Aparigraha: Le non-accaparement : ne pas prendre ni garder plus que nécessaire.
- Niyama: Le deuxième degré du yoga : cinq règles envers soi-même, de la pureté à l'offrande.
- Shaucha: La pureté du corps et de l'esprit, la première des règles du niyama.
- Santosha: Le contentement de ce qui est. Selon le sutra, la joie la plus haute en découle.
- Asana: Le troisième degré du yoga : une posture stable et confortable, avant tout pour la méditation.
- Pranayama: Le quatrième degré du yoga : la maîtrise du souffle.
- Pratyahara: Le cinquième degré du yoga : le retrait des sens loin des objets extérieurs.
- Dharana: Le sixième degré du yoga : maintenir l'esprit sur un seul lieu ou un seul objet.
- Dhyana: Le septième degré du yoga, la méditation : un flot d'attention ininterrompu vers l'objet.
- Samadhi: Le huitième degré du yoga : un état où seul demeure l'objet de la contemplation, et où l'esprit semble s'oublier lui-même.
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